Exégesis de la decadencia

 

 

Cada uno de nosotros ha nacido con una dosis de pureza, predestinada a ser corrompida por el trato con los hombres, por ese pecado contra la soledad. Pues cada uno de nosotros hace lo imposible por no verse condenado a sí mismo. El semejante no es fatalidad, sino tentación de decadencia. Incapaces de guardar nuestras manos limpias y nuestros corazones intactos, nos manchamos con el contacto de sudores extraños, nos revolvemos, sedientos de asco y fervientes de pestilencia, en el fango unánime. Y cuando soñamos mares convertidos en agua bendita es demasiado tarde para zambullirnos en ellos, y nuestra corrupción demasiado profunda nos impide ahogarnos allí: el mundo ha infestado nuestra soledad; las huellas de los otros sobre nosotros, se hacen imborrables.

En la escala de las criaturas sólo el hombre puede inspirar un asco perdurable. La repugnancia que provoca un animal es pasajera; no madura en el pensamiento, mientras que nuestros semejantes atormentan nuestras reflexiones, se infiltran en el mecanismo de nuestro desapego del mundo para confirmarnos en nuestro sistema de rechazo y aislamiento. Después de cada conversación, cuyo refinamiento indica por sí solo el nivel de una civilización, ¿por qué es imposible no echar de menos el Sahara o los monólogos infinitos de la zoología?

Si por cada palabra logramos una victoria sobre la nada, no es sino para mejor sufrir su imperio. Morimos en proporción a las palabras que arrojamos en torno a nosotros... Los que hablan no tienen secretos. Y todos hablamos. Nos traicionamos, exhibimos nuestro corazón; verdugo de lo indecible, cada uno se encarniza en destruir todos los misterios, comenzando por los suyos. Y si encontramos a los otros es para envilecernos juntos en una carrera hacia el vacío, sea en el intercambio de ideas, en las confesiones o en las intrigas. La curiosidad ha provocado no solo la primera caída, sino las innumerables caídas de todos los días. La vida no es sino impaciencia por decaer, de prostituir las soledades virginales del alma por el diálogo, negación inmemorial y cotidiana del paraíso. El hombre sólo debería escucharse a sí mismo en el éxtasis sin fin del verbo intransmisible, forjarse palabras para sus propios silencios y acordes audibles a sus solos remordimientos. Pero es el charlatán del universo; habla en nombre de los otros; su yo ama el plural. Y el que habla en nombre de los otros es siempre un impostor. Políticos, reformadores y todos los que apelan a un pretexto colectivo, son tramposos. Sólo la mentira del artista no es total, pues sólo se inventa a sí mismo... Fuera del abandono a lo incomunicable, de la suspensión en medio de nuestros arrebatos “inconsolados” (sic) y mudos, la vida no es sino un estrépito sobre una extensión sin coordenadas, y el universo, una geometría aquejada de epilepsia

 

(El plural implícito en “se”) y el plural confesado del “nosotros”, constituyen el refugio confortable de la existencia falsa. Solo el poeta toma la responsabilidad del ”yo”, sólo él habla en su propio nombre, él sólo tiene derecho a hacerlo. La poesía se deprava cuando se hace permeable a la profecía o la doctrina: La “misión” ahoga el canto, la idea entorpece el vuelo. El lado “generoso” de Shelley vuelve caduca la mayor parte de su obra: Shakespeare, felizmente, nunca ha servido para nada.

El triunfo de la no autenticidad se cumple en la actividad filosófica, esa complacencia en el “se”, y en la actividad profética (religiosa, moral o política), esa apoteosis del “nosotros”. La definición es la mentira del espíritu abstracto; la fórmula inspirada, la mentira del espíritu militante: una fórmula reúne allí ineluctablemente a los fieles. Así comienzan todas las enseñanzas.

¿Cómo no volverse entonces hacia la poesía? Ella tiene, como la vida, la excusa de no probara nada.

Perteneciente al volumen: Breviario de podredumbre, de Emil Cioran, traducido del Francés al Castellano por Fernando Savater en julio de 1971.